Добродетель рассуждения
Человек, обладающий этой добродетелью, становится примером для своего ближнего, так как он способен безропотно нести свой крест с терпением и выдержкой. Это дарованное Святым Духом терпение умиротворяет человека в общении с каждым из его ближних. Внушая добродетели, терпение исцеляет.
Имеющий рассуждение знает, что сказать, когда сказать, с какой целью и сколько [2]. Кроме того, он – истинный знаток молчания [3], которое является следствием переживаемого им Божественного спокойствия. Во многих случаях это молчание свято, если оно следует примеру молчания Христа перед Страстями: «Он молчал и не отвечал ничего» [5]. Становится понятным, что рассуждение, по сути своей, является равновесием между словом и молчанием [6].
Рассуждение можно увидеть лишь на примере человека, удостоенного этим благословением от Святого Духа. Он разжигает в ближнем стремление к добродетели, не нагружая слабого непосильной ношей. Это человек скромный, радостный, знающий чувство меры в смехе. Рассуждение можно заметить в его учтивых словах о ближнем, в полном тепла взгляде, в жизнерадостной речи, в любви. В такой атмосфере человек видит истину, изгоняя все следы лжи из своей жизни [7]. Так рождается мир, любовь, надежда, свет, радость и, в особенности, общение с братом и Богом, уходят плоды гордости, которая лишает человеческую жизнь всех даров Святого Духа [8].
Отсутствие рассуждения рождает преувеличения, фанатизм, подозрительное молчание, несправедливое осуждение [9], испуганное беспорядочное отступление с пути, ведущего в Царствие Божие, нерешительность, медлительность духа, бесплодную жизнь, становится причиной злопамятности по отношению как к ближнему, так и к Богу [10]. Иными словами, человеческий разум и человеческая природа лишаются благоразумия [11].
Духовная жизнь не строится с помощью простых, не требующих труда рецептов. Не существует магических заклинаний для обретения духовности во Христе и согласно Христу. Проблемы в жизни христианина не решаются сразу и без личных жертв. Кроме того, свидетельство и вера во Христа – ничто без Его исповедания. Этому учат Отцы Церкви, на этом пути мы должны стоять, проходя через тяжелую и упорную борьбу совершенствования по примеру Христа. Беспечность несовместима с духовным ростом [12]. Любая попытка построения духовной жизни с помощью рецептов является ничем иным, как эгоцентричным поведением больной человеческой гордости [13].
Одним из плодов рассуждения является общение, и для исполненного благодати человека это – очевидный факт. В современном мире остро стоит проблема межличностных отношений. Однако для человека, обладающего рассуждением, этой проблемы не существует, так как в этом человеке нет и следа тщеславия [14]. Его слова однозначны. Уйдя от отношений с людьми, он, тем не менее, глубоко лично относится к каждому своему ближнему, будь то его брат или враг. Имеющий рассуждение знает, что для отношений с ближним, как с образом Божьим, необходимы понимание, близость, подход к каждому. Кроме того, нужны вежливость, взаимодействие, снисходительность. Но конечно, ничто из этого не будет иметь смысла, если в человеке нет духа самопожертвования по отношению к другим [15].
Человек рассуждения освобождается от суровости, поскольку знает, что покаяние, умение прощать, любовь – это дары от Бога, которые превосходят грех безболезненно, непредрассудительно и мирно, обещая человеку благой ответ перед Богом. Таким образом, рассуждение не приносит боль, наказание, не приводит к душевному утомлению, не усугубляя ситуацию. Поистине, рассуждение спасает, не наказывая, ибо все люди являются творениями Божьими [23], которых каждый благочестивый, боголюбивый и сдержанный христианин обязан чтить, как образы Божьи [24].
Борьба за обретение добродетелей, эгоцентричная цель личного совершенствования, неупорядоченная духовная жизнь – это самоцель христианина, лишающая его общения как с ближним, так и с Богом. В такой ситуации человек, опирающийся лишь на свои силы, отдаляется от спасительного единения веры, забывая предать свою жизнь в руки Божественного промысла. Рассуждение обличает эти неверные суждения, возвращает человека к общению с Богом, помогая избежать гибельной и бесплодной духовной жизни [25].
Чтобы любое действие православного христианина было спасительным, оно должно осуществляться с рассуждением о духовном росте [26]. Сам Христос определил эту меру даже для самой высшей из добродетелей – любви. Он заповедует «любить ближнего, как самого себя» [27]. То есть и любовь определяется правилом рассуждения «как самого себя» – не больше, не меньше. Соответственно, следуя этой логике, человек не может достигнуть уровня какой-либо добродетели, если его духовные стремления не имеют рассуждения. Напротив, любое действие, осуществляемое безрассудно, даже если оно, в конце концов, имеет положительный результат, не приведет к духовному росту, так как в нем будет отсутствовать истинная цель – прославление Бога через праведные деяния благочестия и веры. Самое худшее, с чем может столкнуться человек, – это маниакальная погоня за святостью при отсутствии рассуждения, которое гласит, что человек не может стать святым лишь по своему желанию, а потому, что это попускает Бог.
Когда человек настойчиво желает святости, игнорируя при этом добродетель рассуждения, он ведет к гибели себя и окружающих. Он впадает в крайности, становится раздражительным, поверхностным, легкомысленным, а значит, его духовная жизнь не принесет хороших плодов.
Жизнь человека, в котором отсутствует рассуждение, становится неконтролируемой [30]. Напротив, обладающий рассуждением православный христианин непрерывно и неустанно приближается к совершенствованию по образу Христа. С чистым сердцем он всегда становится победителем на своем пути, постоянно учась и имея знание Бога, его вера воплощается в любви, в общении с Богом и людьми. Такой христианин удостаивается Царства Божия, так как с готовностью и опытом «восходит на гору Господню, в дом Бога нашего».
Примечания:
[1] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 26 «О рассуждении помыслов, и страстей, и добродетелей». Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждениях есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других. Или же, рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами.
[2] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 11 «О многоглаголании и молчании».
Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.
[3] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 11 «О многоглаголании и молчании».
Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего Суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений. Неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение. Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя, как должно. Любитель молчания приближается к Богу, и тайно с Ним беседуя, просвещается от Него. Молчание Иисусово постыдило Пилата; и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие.
[4] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 11 «О многоглаголании и молчании».
Возлюбивший безмолвие затворил уста свои; а кто любит выходить из келлии, тот бывает изгоним из нее страстию многоглаголания. Познавший благоухания огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела – дыма. Ибо как дым изгоняет пчелу, так и сему нетерпимо многолюдство. Немногие могут удержать воду без плотины; и еще менее таких, которые могут удерживать уста невоздержные.
[5] Мк. 14:61.
[6] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 8 «О безгневии и кротости».
Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобия.
[7] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 12 «О лжи».
Железо и камень, соударяясь, производят огонь: многословие же и смехотворство порождают ложь. Ложь есть истребление любви; а клятвопреступление есть отвержение от Бога. Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Богпогубит вся глаголющия лжу (Пс. 5, 7): то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами? Видал я людей, которые величались ложью и празднословием, и остротами своими, возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.
[8] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 23 «О безумной гордости».
Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.
[9] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 10 «О злословии и клевете».
Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты.
[10] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 9 «О памятозлобии».
Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная. Памятозлобие, сия темная и гнусная страсть, есть одна из тех страстей, которые рождаются, а не рождают, или еще и рождают. Мы не намерены много об ней говорить.
[11] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 15 «О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами».
Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей. Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает. Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел. Предел и крайняя степень совершенной и всеблаженной чистоты состоит в том, чтобы в одинаковом устроении пребывать при виде существ одушевленных и бездушных, словесных и бессловесных.
[12] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 13 «Об унынии и лености».
Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.
[13] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 23 «О безумной гордости».
Гордость есть потеря богатства и трудов. Воззваша и не бе спасаяй, без сомнения потому, что взывали с гордостию; воззваша ко Господу и не услыша их (Пс. 17, 42), без сомнения потому, что не отсекали причин того, против чего молились.
[14] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 22 «О многообразном тщеславии».
Тщеславие, по виду своему, есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие собрания богатства: ибо тот радуется, что будет красть; а сие, что будет расточать. Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому множество язв, а дверь второму изобилие трудов.
[15] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 8 «О безгневии и кротости».
Начало блаженного незлобия – сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы. Да радуется первый; да возмогает второй; блажен о Господе, и да ликует третий. Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.
[16] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 9 «О памятозлобии».
Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек непомнящий зла опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лук. 6, 37). Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие, и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть свою оставили. Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна; ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей.
[17] Иоанн Синаит. Лествица,. Слово 9 «О памятозлобии».
Преставший от гнева убил памятозлобие; ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие. Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды; враждующий же собирает себе безвременные труды.
Трапеза любви разоряет ненависть; и дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания есть матерь дерзости; и чрез окно любви вскакивает чревообъядение.
[18] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 8 «О безгневии и кротости».
Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.
[19] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 22 «О многообразном тщеславии».
Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его. Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но большее – отвратить от себя похвалу бесовскую. Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви. Приметил я, что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и чрез то ублажает его, как прозорливца. Иногда сей нечистый прикасается даже к членам тела, и производит трепет.
[20] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 25 «Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве».
Смиренномудрие есть дверь Царствия Небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: и внидет и изыдет (Иоан. 10, 9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы. Если хотим достигнуть добродетели смиренномудрия, да не престанем самих себя испытывать и истязывать; и если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.
[21] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 25 «Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве».
Иное дело – сокрушение сердца; другое дело – самопознание; а еще иное – смирение. Сокрушение происходит от грехопадения. Падающий сокрушается, и хотя бездерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды опираясь и отгоняя им пса отчаяния. Самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте и неразвлекаемое памятование легчайших своих согрешений. Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить.
[22] Иоанн Синаит. Лествица. Слово 15 «О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами».
Начало чистоты бывает, когда помысл не слагается с блудными прилогами, и без мечтаний случаются по временам во сне истечения; а средина чистоты, когда от довольства пищи бывают естественные движения, но без мечтаний; конец же чистоты – умерщвление тела (т.е. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов.
[23] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 1 «Об отречении от жития мирского».
Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть бо лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11). Нечестивый есть разумное и смертное создание, произвольно удаляющееся от жизни оной (Бога), и о Творце своем присносущем помышлящее, как о несуществующем.
[24] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 1 «Об отречении от жития мирского».
Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого.
[25] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 25 «Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве».
Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих ко Господу: он с несомненною верою научается должному, и принимает оное, не жительству учителя внимая, но возложив попечение на Бога, Который и чрез ослицу научил Валаама должному. И хотя такой делатель все по воле Божией и делает, и мыслит, и говорит, но никогда не доверяет себе; ибо для смиренного тягость и жало – верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других.
[26] Иоанн Синаит. Лествица. Слово 25 «Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве».
Естественное свойство лимонного дерева такого, что оно, будучи бесплодно, поднимает ветви кверху; а когда оные наклоняет, то они скоро бывают плодоносны. Разумно познавший уразумеет сие.
[27] Мф. 19:19.
[28] Иоанн Синаит. Лествица. Слово 10 «О злословии и клевете».
Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти. Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки. Судить значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу. Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека; так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оный за сие осужден был.
[29] Иоанн Синаит. Лествица. Слово 4 «О блаженном и приснопамятном послушании».
Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения… Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения. Начало умервщления и душевной воли и членов тела, бывает прискорбно; средина иногда бывает с прискорбием, иногда без прискорбия, а конец уже без всякого ощущения и возбуждения скорби. Тогда в скорби и болезни сердечной бывает сей блаженый и живой мертвец, когда увидит, что исполняет свою волю; ибо страшит его бремя собственного осуждения.
[30] Иоанн Синаит. Лествица. Слово 2 «О беспристрастии, то есть, отложении попечений и печали о мире».
Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен – терпеть мужественно; когда на тебя клевещут – не негодовать; когда уничижают – не гневаться; когда осуждают – смиряться. – Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное (Матф. 5, 3-12). Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте мира не прикасайтеся, глаголет Господь (2 Кор. 6, 17). Ибо кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто.
[31] Иоанн Синаит. Лествица. Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно.
Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ес. 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.
